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夫明察“六主”以观君德。审惟“九风”以定国常。探其“四乱”核其“四危”则理乱可知矣。
何谓“六主”？
荀悦曰：“
体正性仁，心明志同，动以为人，不以为己，是谓‘王主’(议曰：王主者，谓天姿仁德。)；
克己恕躬，好问力行，动以从义，不以从情，是谓‘治主’(议曰：治主者，谓抑情割欲)；
勤事守业，不敢怠荒，动以先公，不以先私，是谓‘存主’(议曰：存主者，谓拘法守律)；
悖逆交争，公私并行，一得一失，不纯道度，是谓‘衰主’；
情过于义，私多于公，制度逾限，政教失常，是谓‘危主’；
亲用谗邪，放逐忠贤；纵情逞欲，不顾礼度；出入游放，不拘仪禁。赏赐行私，以越公用；忿怒施罚，以逾法理。遂非文过，而不知改，忠言壅塞，直谏诛戮，是谓‘亡主’。
(故王主能致兴平，治主能修其政，存主能保其国，衰主遭无难则庶几能全，有难则殆；危主遭无难则幸而免，有难则亡；亡主必亡而已矣。)
何谓“九风”？
君臣亲而有礼，百寮和而不同，让而不争，勤而不怨，唯职是司。此“礼国之风”也。(尹文子曰：“上不胜其下，下不犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国者也。”)
礼俗不一，职位不重，小臣谗疾，庶人作议。此“衰国之风”也。(尹文子曰：“君年长，多妾媵，少子孙，疏强宗，衰国也。”)
君臣争明，朝廷争功，大夫争名，庶人争利。“此乖国之风”也。
上多欲，下多端，法不定，政多门。此“乱国之风”也。(尹文子曰：“君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也。”)
以侈为博，以伉为高，以滥为通；遵礼谓之拘，守法谓之固。此“荒国之风”也。(议曰：夫晋家尚于浮虚，所以败也。此之谓也。)
以苛为察，以利为公；以割下为能，以附上为忠。此“叛国之风”也。(叔向曰：“大臣重禄而不极谏，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也。”)
上下相疏，内外相疑；小臣争宠，大臣争权。此“危国之风”也。
上不访下，下不谏上；妇言用，私政行。此“亡国之风”也。(尹文子曰：“国贫小，家富大；君权轻，臣势重，亡国也。内无专宠，外无近习；支庶繁息，长幼不乱，昌国也。农桑以时，仓廪充实；兵甲劲利，封疆修理，强国也。”
文子曰：“夫乱国若盛，治国若虚；亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人，各守其职也；盛者，非多人，皆邀于末也；有余者，非多财，节欲事寡也；不足者，非无货，人躁而费多也。”)
何谓“四乱”？
管子曰：“内有疑妻之妾，此家乱也；庶有疑嫡之子，此宗乱也；朝有疑相之臣，此国乱也；任官无能，此众乱也。”
(故曰：“立天子者，不使诸侯疑焉；立诸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑则动，两则争，杂则相伤。故臣有两位者，国必乱；臣两位而国不乱者，君犹在也，恃君不乱，失君必乱矣。子两者位，家必乱；子两位而家不乱者，亲犹存也，恃亲不乱，失亲必乱矣。臣疑其君，无不危之国；嬖疑其宗，无不危之家也。”)
何谓“四危”？
又曰：“卿相不得众，国之危也；大臣不和同，国之危也；兵主不足畏，国之危也；民不怀其产，国之危也。此治乱之形也。
凡为人上者，法术明而赏罚必者，虽无言语而势自治；法术不明而赏罚不必者，虽曰号令，然势是乱。”
(管子曰：“理国有三器，乱国有六攻。明君若能胜六攻而立三器，故国理；不肖君不能胜六攻而立三器，故国乱。三器者何也？曰：号令也、斧钺也、禄赏也。六攻者何？曰：亲也、贵也、货也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：非号令无以使下，非斧钺无以威众，非禄赏无以劝人。六攻之败何也？曰：虽不听而可以得存，虽犯禁而可以得免，虽无功而可以得富。夫国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以威众；有无功而可以得富者，则禄赏不足以劝人。号令不足以使下，斧钺不足以威众，禄赏不足以劝人，则人君无以自守也。)
是故，势理者，虽委之不乱；势乱者，虽勤之不治。尧、舜拱己无为而有余，势理也；胡亥、王莽驰骛而不足，势乱也。
(商子曰：“法令者，人之命也，为治之本也。一兔走而百人逐之，非以兔可分以为百，由名分之未定也。夫卖兔者满市，盗不敢取，由名分之定也。故夫名分定，势治之道也；名分不定，势乱之道也。故势治者，不可乱也；势乱者，不可治也。夫势乱而欲治之，愈乱矣；势治而治之，则治矣。故圣人治治、不治乱也。圣人为人作法，必使之明白易知，愚智遍能之。故圣人立天下而天下无刑死者，非可刑杀而不刑杀也，万人皆知所以避祸就福而皆自治也。明主因治而治之，故天下大治也。”)
故曰：善者，求之于势，不责于人。是故，明主审法度而布教令，则天下治矣。
(左传曰：“国将亡，必多制。”杜预云：“数变法也。”)
论曰：夫能匡世辅政之臣，必先明于盛衰之道，通于成败之数，审于治乱之势，达于用舍之宜，然后临机而不惑，见疑而能断，为王者之佐，未有不由斯者矣。
<b>译文</b>
分辨清楚六种类型的君主，就可以用来考核每一位皇帝的功过得失；总结出九种类型的国家风气，就能鉴定一个国家兴盛还是衰败；探讨四种乱国的表现，核定四种危国的征兆，那么治国安邦、拨乱反正的方针也就清楚了。
东汉末史学家苟悦说：“天性仁慈，头脑清醒，志在天下大同，所有的举措都是为了人民，而不是为满足自己的私欲，这是‘王主’——可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，性格宽厚，能身体力行，勤学好问，办事遵循仁义的原则，不感情用事，这是‘治主’——能带来一个清明盛世的君主[治主的主要表现是克制情欲，忍痛割爱]；勤政爱民，兢兢业业地保护先烈开创的基业，丝毫不敢荒淫懈怠，处理国家大事能做到先公后私，这是‘存主’——能坐江山的君主[存主关键是奉行先主的传统法规]；性情狂悖，叛逆伦常，朝廷里的奸邪争权夺利，公私并行，政策的得失没有什么真正的理论标准做依据，这是‘衰主’——走上穷途未路的君主；情欲压倒了礼义，私利重于公益，国家制度超过了界限，政治文化失去了常规，这是‘危主’——危在旦夕的君主；亲信、重用诬陷忠良的邪恶小人，排挤、打击德才兼备的忠臣，放纵情欲，贪得元厌，不顾忌礼教法规，出入游幸放荡，不受规章制度的约束，拿着国家的财物赏赐亲信，超过了用在公共事业上的开支，一不高兴就乱加刑罚，从不依据法律，文过饰非，有错不改，忠诚的意见听不到，敢于冒死直谏的大臣都要被杀掉，这是‘亡主’——亡国的君主。”
[所以说“王主”可以统一四海，使天下兴盛太平；... -->>
夫明察“六主”以观君德。审惟“九风”以定国常。探其“四乱”核其“四危”则理乱可知矣。
何谓“六主”？
荀悦曰：“
体正性仁，心明志同，动以为人，不以为己，是谓‘王主’(议曰：王主者，谓天姿仁德。)；
克己恕躬，好问力行，动以从义，不以从情，是谓‘治主’(议曰：治主者，谓抑情割欲)；
勤事守业，不敢怠荒，动以先公，不以先私，是谓‘存主’(议曰：存主者，谓拘法守律)；
悖逆交争，公私并行，一得一失，不纯道度，是谓‘衰主’；
情过于义，私多于公，制度逾限，政教失常，是谓‘危主’；
亲用谗邪，放逐忠贤；纵情逞欲，不顾礼度；出入游放，不拘仪禁。赏赐行私，以越公用；忿怒施罚，以逾法理。遂非文过，而不知改，忠言壅塞，直谏诛戮，是谓‘亡主’。
(故王主能致兴平，治主能修其政，存主能保其国，衰主遭无难则庶几能全，有难则殆；危主遭无难则幸而免，有难则亡；亡主必亡而已矣。)
何谓“九风”？
君臣亲而有礼，百寮和而不同，让而不争，勤而不怨，唯职是司。此“礼国之风”也。(尹文子曰：“上不胜其下，下不犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国者也。”)
礼俗不一，职位不重，小臣谗疾，庶人作议。此“衰国之风”也。(尹文子曰：“君年长，多妾媵，少子孙，疏强宗，衰国也。”)
君臣争明，朝廷争功，大夫争名，庶人争利。“此乖国之风”也。
上多欲，下多端，法不定，政多门。此“乱国之风”也。(尹文子曰：“君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也。”)
以侈为博，以伉为高，以滥为通；遵礼谓之拘，守法谓之固。此“荒国之风”也。(议曰：夫晋家尚于浮虚，所以败也。此之谓也。)
以苛为察，以利为公；以割下为能，以附上为忠。此“叛国之风”也。(叔向曰：“大臣重禄而不极谏，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也。”)
上下相疏，内外相疑；小臣争宠，大臣争权。此“危国之风”也。
上不访下，下不谏上；妇言用，私政行。此“亡国之风”也。(尹文子曰：“国贫小，家富大；君权轻，臣势重，亡国也。内无专宠，外无近习；支庶繁息，长幼不乱，昌国也。农桑以时，仓廪充实；兵甲劲利，封疆修理，强国也。”
文子曰：“夫乱国若盛，治国若虚；亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人，各守其职也；盛者，非多人，皆邀于末也；有余者，非多财，节欲事寡也；不足者，非无货，人躁而费多也。”)
何谓“四乱”？
管子曰：“内有疑妻之妾，此家乱也；庶有疑嫡之子，此宗乱也；朝有疑相之臣，此国乱也；任官无能，此众乱也。”
(故曰：“立天子者，不使诸侯疑焉；立诸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑则动，两则争，杂则相伤。故臣有两位者，国必乱；臣两位而国不乱者，君犹在也，恃君不乱，失君必乱矣。子两者位，家必乱；子两位而家不乱者，亲犹存也，恃亲不乱，失亲必乱矣。臣疑其君，无不危之国；嬖疑其宗，无不危之家也。”)
何谓“四危”？
又曰：“卿相不得众，国之危也；大臣不和同，国之危也；兵主不足畏，国之危也；民不怀其产，国之危也。此治乱之形也。
凡为人上者，法术明而赏罚必者，虽无言语而势自治；法术不明而赏罚不必者，虽曰号令，然势是乱。”
(管子曰：“理国有三器，乱国有六攻。明君若能胜六攻而立三器，故国理；不肖君不能胜六攻而立三器，故国乱。三器者何也？曰：号令也、斧钺也、禄赏也。六攻者何？曰：亲也、贵也、货也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：非号令无以使下，非斧钺无以威众，非禄赏无以劝人。六攻之败何也？曰：虽不听而可以得存，虽犯禁而可以得免，虽无功而可以得富。夫国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以威众；有无功而可以得富者，则禄赏不足以劝人。号令不足以使下，斧钺不足以威众，禄赏不足以劝人，则人君无以自守也。)
是故，势理者，虽委之不乱；势乱者，虽勤之不治。尧、舜拱己无为而有余，势理也；胡亥、王莽驰骛而不足，势乱也。
(商子曰：“法令者，人之命也，为治之本也。一兔走而百人逐之，非以兔可分以为百，由名分之未定也。夫卖兔者满市，盗不敢取，由名分之定也。故夫名分定，势治之道也；名分不定，势乱之道也。故势治者，不可乱也；势乱者，不可治也。夫势乱而欲治之，愈乱矣；势治而治之，则治矣。故圣人治治、不治乱也。圣人为人作法，必使之明白易知，愚智遍能之。故圣人立天下而天下无刑死者，非可刑杀而不刑杀也，万人皆知所以避祸就福而皆自治也。明主因治而治之，故天下大治也。”)
故曰：善者，求之于势，不责于人。是故，明主审法度而布教令，则天下治矣。
(左传曰：“国将亡，必多制。”杜预云：“数变法也。”)
论曰：夫能匡世辅政之臣，必先明于盛衰之道，通于成败之数，审于治乱之势，达于用舍之宜，然后临机而不惑，见疑而能断，为王者之佐，未有不由斯者矣。
<b>译文</b>
分辨清楚六种类型的君主，就可以用来考核每一位皇帝的功过得失；总结出九种类型的国家风气，就能鉴定一个国家兴盛还是衰败；探讨四种乱国的表现，核定四种危国的征兆，那么治国安邦、拨乱反正的方针也就清楚了。
东汉末史学家苟悦说：“天性仁慈，头脑清醒，志在天下大同，所有的举措都是为了人民，而不是为满足自己的私欲，这是‘王主’——可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，性格宽厚，能身体力行，勤学好问，办事遵循仁义的原则，不感情用事，这是‘治主’——能带来一个清明盛世的君主[治主的主要表现是克制情欲，忍痛割爱]；勤政爱民，兢兢业业地保护先烈开创的基业，丝毫不敢荒淫懈怠，处理国家大事能做到先公后私，这是‘存主’——能坐江山的君主[存主关键是奉行先主的传统法规]；性情狂悖，叛逆伦常，朝廷里的奸邪争权夺利，公私并行，政策的得失没有什么真正的理论标准做依据，这是‘衰主’——走上穷途未路的君主；情欲压倒了礼义，私利重于公益，国家制度超过了界限，政治文化失去了常规，这是‘危主’——危在旦夕的君主；亲信、重用诬陷忠良的邪恶小人，排挤、打击德才兼备的忠臣，放纵情欲，贪得元厌，不顾忌礼教法规，出入游幸放荡，不受规章制度的约束，拿着国家的财物赏赐亲信，超过了用在公共事业上的开支，一不高兴就乱加刑罚，从不依据法律，文过饰非，有错不改，忠诚的意见听不到，敢于冒死直谏的大臣都要被杀掉，这是‘亡主’——亡国的君主。”
[所以说“王主”可以统一四海，使天下兴盛太平；... -->>
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