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率性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁，道失然后贵义。是故仁 义立而道德迁矣，礼乐饰则纯朴散矣，是非形则百姓眩矣，珠玉尊则天下争矣。 凡此四者，衰世之造也，末世之用也。
夫礼者，所以别尊卑，异贵贱；义者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋 友之际也。今世之为礼者，恭敬而忮；为义者，布施而德。君臣以相非，骨肉以 生怨，则失礼义之本也。故构而多责。夫水积则生相食之鱼，圭积则生自肉之兽， 礼义饰则生伪匿之本。夫吹灰而欲无眯，涉水而欲无濡，不可得也。古者，民童 蒙不知东西，貌不羡乎情，而言不溢乎行。其衣致暖而无文，其兵戈铢而无刃， 其歌乐而无转，其哭哀而无声。凿井而饮，耕田而食。无所施其美，亦不求得。 亲戚不相毁誉，朋友不相怨德。及至礼义之生，货财之贵，而诈伪萌兴，非誉相 纷，怨德并行。于是乃有曾参、孝己之美，而生盗跖、庄乔之邪。故有大路龙 旌，羽盖垂，结驷连骑，则必有穿窬拊楗，抽箕逾备之奸；有诡文繁绣，弱纟 易罗纨，必有菅ハ此，短褐不完者。故高下之相倾也，短修之相形也，亦明 矣。夫虾蟆为鹑，水虿为？19？20，皆生非其类，唯圣人知其化。夫胡人见？ 不知其可以为布也；越人见毳，不知其可以为旃也。故不通于物者，难与言化。 昔太公望、周公旦受封而相见。太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊 亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣。”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“ 举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君。”其后，齐日以大，至于霸，二 十四世而田氏代之；鲁日以削，至三十二世而亡。故易曰：“履霜，坚冰至。 ”圣人之见终始微言。故糟丘生乎象著，炮烙生乎热斗。子路扌登溺而受牛谢。 孔子曰：“鲁国必好救人于患。”子赣赎人，而不受金于府，孔子曰：“鲁国不 复赎人矣。”子路受而劝德，子赣让而止善。孔子之明，以小知大，以近知远， 通于论者也。
由此观之，廉有所在，而不可公行也。故行齐于俗，可随也；事周于能，易 为也。矜伪以惑世，伉行以违众，圣人不以为民俗。广厦阔屋，连闼通房，人之 所安也；鸟入之而忧。高山险阻，深林丛薄，虎豹之所乐也；人入之而畏。川谷 通原，积水重泉，鼋鼍之所便也；人入之而死。咸池、承云，九韶、六英，人之 所乐也；鸟兽闻之而惊。深溪峭岸，峻木寻枝，猿之所乐也；人上之而栗。形 殊性诡，所以为乐者，乃所以为哀；所以为安者，乃所以为危也。乃至天地之所 覆载，日月之所昭讠忌，使各便其性，安其居，处其宜，为其能。故愚者有所修， 智者有所不足。柱不可以摘齿，筐不可以持屋，马不可以服重，牛不可以追速， 铅不可以为刀，铜不可以为弩，铁不可以为舟，木不可以为釜。各用之于其所适， 施之于其所宜，即万物一齐，而无由相过。夫明镜便于照形，其于以函食，不如 箪；牺牛粹毛，宜于庙牲，其于以致雨，不若黑戾。
由此观之，物无贵贱。因其所贵而贵之，物无不贵也；因其所贱而贱之，物 无不贱也。夫玉璞不厌厚，角<角乔>不厌薄，漆不厌黑，粉不厌白。此四者相反 也，所急则均，其用一也。今之裘与蓑，孰急？见雨则裘不用，升堂则蓑不御， 此代为常者也。譬若舟、车、、肆、穷庐，故有所宜也。故老子曰“不上贤” 者，言不致鱼于木，沉鸟于渊。故尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司 空，后稷为大田师，奚仲为工。其导万民也，水处者渔，山处者木，谷处者牧， 陆处者农。地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人，泽皋织网，陵阪耕田， 得以所有易所无，以所工易所拙。是故离叛者寡，而听从者众。譬若播棋丸于地， 员者走泽，方者处高，各从其所安，夫有何上下焉？若风之遇箫，忽然感之，各 以清浊应矣。夫猿得茂木，不舍而穴，犭亘犭各得垂防，弗去而缘。物莫避 其所利，而就其所害。是故邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接诸侯之境，车 轨不结千里之外者，皆各得其所安。
故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，皆守 其职也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多财也，欲节事寡也；不足 者，非无货也，民躁而费多也。故先王之法籍，非所作也，其所因也。其禁诛， 非所为也，其所守也。凡以物治物者不以物，以睦；治睦者不以睦，以人；治人 者不以人，以君；治君者不以君，以欲；治欲者不以欲，以性；治性者不于性， 以德；治德者不以德，以道。原人之性，芜不得清明者，物或果之也。羌、 氐、翟，婴儿生皆同声，及其长也，虽重象狄是，不能通其言，教俗殊也。 今三月婴儿，生而徙国，则不能知其故俗。由此观之，衣服礼俗者，非人之性也， 所受于外也。
夫竹之性浮，残以为牒，束而投之水则沉，失其体也；金之性沉，托之于舟 上则浮，势有所支也。夫素之质白，染之以涅则黑；缣之性黄，染之以丹则赤。 人之性无邪，久湛于俗则易，易而忘本，合于若性。故日月欲明，浮云盖之，河 水欲清，沙石氵岁之。人性欲平，嗜欲害之，惟圣人能遗物而反己。夫乘舟而惑 者，不知东西，见斗极则寤矣。夫性，亦人之斗极也。有以自见也，则不失物之 情；无以自见，则动而惑营。譬若陇西之游，愈躁愈沉。孔子谓颜回曰：“吾服 汝也忘，而汝服于我也亦忘。虽然，汝虽忘乎吾，犹有不忘者存。”孔子知其本 也。夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故 不闻道者，无以反性。故古之圣王，能得诸己，故令行禁止，名传后世，德施四 海。是故凡将举事，必先平意清神；神清意平，物乃可正。若玺之抑埴，正与之 正，倾与之倾。故尧之举舜也，决之于目；桓公之取甯戚也，断之于耳而已矣。 为是释术数而任耳目，其乱必甚矣。
夫耳目之可以断也，反情性也；听失于诽誉，而目淫于采色，而欲得事正， 则难矣。夫载哀者闻歌声而泣，载乐者见哭者而笑。哀可乐者，笑可哀者，载使 然也。是故贵虚。故水激则波兴，气乱则智昏；智昏不可以为政，波水不可以为 平。故圣王执一而勿失，万物之情既矣，四夷九州服矣。夫一者至贵，无适于天 下，圣人托于无适，故民命系矣。为仁者必以哀乐论之，为义者必以取予明之。 目所见不过十里，而欲遍照海内之民，哀乐弗能给也。无天下之委财，而欲遍瞻 万民，利不能足也。且喜怒哀乐，有感而自然者也。故哭之发于口，涕之出于目， 此皆愤于中而形于外者也。譬若水之下流，烟之上寻也。夫有孰推之者！故强哭 者虽病不哀。强亲者虽笑不和。情发于中而声应于外，故厘负羁之壶餐，愈于晋 献公之垂棘；赵宣孟之束脯，贤于智伯之大钟。故礼丰不足以效爱，而诚心可以 怀远。故公西华之养亲也，若与朋友处；曾参之养亲也，若事严主烈君；其于养， 一也。故胡人弹骨，越人契臂，中国歃血也。所由各异，其于信，一也。三苗ヮ 首，羌人括领，中国冠笄，越人赞刂<髟前>，其于服，一也。帝颛顼之法，妇人 不辟男子于路者，拂之于四达之衢。今之国都，男女切，肩摩于道，其于俗，一 也。故四夷之礼不同，皆尊其主而爱其亲，敬其兄；猃狁之俗相反，皆慈其子而 严其上。夫鸟飞成行，兽处成群，有孰教之！故鲁国服儒者之礼，行孔子之术。 地削名卑，不能亲近来远。越王勾践赞刂发文身，无皮弁笏之服，拘罢拒折之 容，然而胜夫差于五湖，南面而霸天下，泗上十二诸侯皆率九夷以朝。胡、貉、 匈奴之国，纵体拖发，箕倨反言，而国不亡者，未必无礼也。楚庄王裾衣博袍， 令行乎天下，遂霸诸侯。晋文君大布之衣，<爿羊>羊之裘，韦以带剑，威立于海 内。岂必邹、鲁之礼之谓礼乎！
是故入其国者从其俗，入其家者避其讳，不犯禁而入，不忤逆而进，虽之夷 狄徒倮之国，结轨乎远方之外，而无所困矣。礼者，实之文也；仁者，恩之效也。 故礼因人情而为之节文，而仁发忄并以见容。礼不过实，仁不溢恩也，治世之道 也。夫三年之丧，是强人所不及也，而以伪辅情也。三月之服，是绝哀而迫切之 性也。夫儒、墨不原人情之终始，而务以行相反之制，五纟衰之服，悲哀抱于情， 葬称于养，不强人之所不能为，不绝人之所能已，度量不失于适，诽誉无所由 生。古者非不知繁升降还之礼也，蹀采齐、肆夏之容也，以为旷日烦民而无所 用，故制礼足以佐实喻意而已矣。古者非不能陈钟鼓，盛管箫，扬干戚，奋羽旄， 以为费财乱政，制乐足以合欢宣意而已，喜不羡于音。非不能竭国麋民，虚府殚 财，含珠鳞施，纶组节束，追送死也，以为穷民绝业而无益于槁骨腐肉也，故葬 足以收敛盖藏而已。昔舜葬苍梧，市不变其肆；禹葬会稽之山，农不易其亩。 明乎生死之分，通乎侈侈俭之适者也。
乱国则不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐优以淫，崇死以害生， 久丧以招行，是以风俗浊于世，而诽誉萌于朝。是故圣人废而不用也。义者，循 理而行宜也；礼者，体情制文者也。义者宜也，礼者体也。昔有扈氏为义而亡， 知义而不知宜也；鲁治礼而削，知礼而不知体也。有虞氏之祀，其社用土，礼中 ニ，葬成亩，其乐咸池、承云、九韶，其服尚黄；夏后氏其社用松，祀户，葬< 爿啬>置た，其乐夏龠、九成、六佾、六列、六英，其服尚青；殷人之礼， 其社 用石，祀门，葬树松，其乐大、晨露，其服尚白；周人之礼，其社用栗，祀灶， 葬树柏，其乐大武、三象、棘下，其服尚赤。礼乐相诡，服制相反，然而皆不失 亲疏之恩，上下之伦。今握一君之法籍，以非传代之俗，譬由柱而调瑟也。故 明主制礼义而为衣，分节行而为带。衣足以覆形，从典坟，虚循挠，便身体，适 行步，不务于奇丽之容，隅眦之削；带足以结纽收衽，束牢连固，不亟于为文句 疏短之奚。故制礼义，行至德，而不拘于儒、墨。所谓明者，非谓其见彼也， 自见而已；所谓聪者，非谓闻彼也，自闻而已；所谓达者，非谓知彼也，自知而 已。是故身者，道之所托，身得则道得矣。道之得也，以视则明，以听则聪，以言 则公，以行则从。故圣人裁财制物也，犹工匠之斫削凿枘也，宰庖之切割分别也。 曲得其宜而不折伤。拙工则不然，大则塞而不入，小则窕而不周。动于心，枝于 手，而愈丑。夫圣人之斫削物也，剖之判之，离之散之；已淫已失，复揆以一； 既出其根，复归其门；已雕已琢，还反于朴。合而为道德，离而为仪表。其转入 玄冥，其散应无形。礼仪节行，又何以穷至治之本哉？世之明事者，多离道德之 本，曰：“礼义足以治天下。”此未可与言术也。
所谓礼义者，五帝三王之法籍风俗，一世之迹也。譬若刍狗土龙之始成，文 以青黄，绢以绮绣，缠以朱丝，尸祝衤匀ㄚ，大夫端冕，以送迎之。及其已用之 后，则壤土草蓟而已。夫有孰贵之！故当舜之时，有苗不服，于是舜修政偃兵， 执干戚而舞之。禹之时，天下大雨，禹令民聚土积薪，择丘陵而处之。武王伐纣， 载尸而行，海内未定，故不为三所之丧始。禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而 暮葬。此皆圣人之所以应时耦变，见形而施宜者也。今之修干戚而笑插，知三 年非一日，是从牛非马，以徵笑羽也。以此应化，无以异于弹一弦而会棘下。夫 以一世之变，欲以耦化应时，譬犹冬被葛而夏被裘。夫一仪不可以百发，一衣不 可以出岁。仪必应乎高下，衣必迁乎寒暑。是故世异则事变，时移则俗易。故圣 人论世而立法，随时而举事。尚古之王，封于泰山，禅于梁父。七十余圣，法度 不同，非务相反也，时事异也。
是故不法其已成之法，而法其所以为法。所以为法者，与化推移者也。夫能 与化推移为人者，至贵在焉尔。故狐梁之歌可随也，其所以歌者，不可为也；圣 人之法可观也，其所以作法，不可原也；辩士之言可听也，其所以言，不可形也； 淳均之剑不可爱也，而欧冶之巧可贵也。今夫王乔、赤诵子，吹呕呼吸，吐故内 新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。今欲学其道，不得其养气处神， 而放其一吐一吸，时诎时伸，其不能乘云升假，亦明矣。五帝三王，轻天下，细 万物，齐死生，同变化，抱大圣之心，以镜万物之情，上与神明为友，下与造化 为人。今欲学其道，不得其清明玄圣，而守其法籍宪令，不能为治，亦明矣。故 曰：“得十利剑，不若得欧冶之巧；得百走马，不若得伯乐之数。”朴至大者无 形状，道至妙者无度量。故天之圆也不得规，地之方也不得矩，往古来今谓之宙， 四方上下谓之宇，道在其间，而莫知其所。故其见不远者，不可与语大；其智不 闳者，不可与论至。昔者冯夷得道，以潜大川；钳且得道，以处昆仑。扁鹊以治 病，造父以御马；羿以之射，亻垂以之斫。所为者各异，而所道者一也。夫禀道 以通物者，无以相非也。譬若同陂而溉田，其受水均也。今屠牛而烹其肉，或以 为酸，或以为甘，煎熬燎炙，齐味万方，其本一牛之体。伐便冉豫章而剖梨 之，或为棺椁，或为柱梁，披断拨遂，所用万方，然一木之朴也。故百家之言， 指奏相反，其合道一体也。譬若丝、竹、金、石之会乐同也，其曲家异而不失于 体；伯乐、韩风、秦牙、管青，所相各异，其知马一也。故三皇五帝，法籍殊方， 其得民心均也。故汤入夏而用其法，武王入殷而行其礼，桀、纣之所以亡 ， 而 汤、武之所以为治。
故剞劂销锯陈，非良工不能以制木；炉橐垂坊设，非巧冶不能以治金。屠 牛吐一朝解九牛，而刀可以剃毛；庖丁用刀十九年，而刀如新剖硎。何则？游乎 众虚之间。若夫规矩钩绳者，此巧之具也，而非所以巧也。故瑟无弦，虽师文不 能以成曲；徒弦，则不能悲。故弦，悲之具也；而非所以为悲也。若夫工匠之为 连钅几、运开，阴闭、眩错，入于冥冥之眇，神调之极，游乎心手众虚之间，而 莫与物为际者，父不能以教子。瞽师之放意相物，写神愈舞，而形乎弦者，兄不 能以喻弟。今夫为平者准也，为直者绳也。若夫不在于绳准之中，可以平直者， 此不共之术也。故叩宫而宫应，弹角而角动，此同音之相应也。其于五音无所比， 而二十五弦皆应，此不传之道也。故萧条者，形之君；而寂寞者，音之主也。 天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。所谓是与非各异，皆自是而 非人。由此观之，事有合于己者，而未始有是也；有忤于心者，而未始有非也。 故求是者，非求道理也，求合于己者也；去非者，非批邪施也，去忤于心者也。 忤于我，未必不合于人也；合于我，未必不非于俗也。至是之是无非，至非之非 无是，此真是非也。若夫是于此而非于彼，非于此而是于彼者，此之谓一是一非 也。此一是非，隅曲也；夫一是非，宇宙也。今吾欲择是而居之，择非而去之， 不知世之所谓是非者，不知孰是孰非。老子曰：“治大国若烹小鲜。”为宽裕者 曰勿数挠，为刻削者曰致其咸酸而已矣。晋平公出言而不当，师旷举琴而撞之， 跌衽宫壁，左右欲涂之，平公曰：“舍之，以此为寡人失。”孔子闻之曰：“平 公非不痛其体也，欲来谏者也。”韩子闻之曰：“臣失礼而弗诛，是纵过也。有 以也，夫平公之不霸也。”故宾有见人于宓子者，宾出，宓子曰：“子之宾独有 三过。望我而笑，是扌蹇也；谈语而不称师，是返也；交浅而言深，是乱也。” 宾曰：“望君而笑，是公也；谈语而不称师，是通也；交浅而言深，是忠也。” 故宾之容，一体也，或以为君子，或以为小人，所自视之异也。故趣舍合，即言 忠而益亲；身疏，即谋当而见疑。亲母为其子治扌乞秃，而血流至耳，见者以为 其爱之至也；使在于继母，则过者以为嫉也。事之情一也，所从观者异也。从城 上视牛如羊，视羊如豕，所居高也。窥面于盘水则员，于杯则隋，面形不变其故， 有所员、有所隋者，所自窥之异也。今吾虽欲正身而待物，庸遽知世之所自窥我 者乎？若转化而与世竞走，譬犹逃雨也，无之而不濡。常欲在于虚，则有不能为 虚矣。若夫不为虚而自虚者，此所慕而不能致也。故通于道者如车轴，不运于己， 而与毂致千里，转无穷之原也。不通于道者若迷惑，告以东西南北，所居聆聆， 一曲而辟，然忽不得，复迷惑也。故终身隶于人，辟若亻见之见风也，无须臾之 间定矣。故圣人体道反性，不化以待化，则几于免矣。
治世之体易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官， 官不兼事，士农工商，乡别州异，是故农与农言力，士与士言行，工与工言巧， 商与商言数。是以士无遗行，农无废功，工无苦事，商无折货，各安其性，不得 相干。故伊尹之兴土功也，修胫者使之跖，强脊者使之负土，眇者使之准，伛 者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。胡人便于马，越人便于舟，异形殊类，易事 而悖，失处而贱，得势而贵。圣人总而用之，其数一也。夫先知远见，达视千里， 人才之隆也，而治世不以责于民；博闻强志，口辩辞给，人智之美也，而明主不 以求于下；敖世轻物，不污于俗，士之伉行也，而治世不以为民化；神机阴闭， 剞劂无迹，人巧之妙也，而治世不以为民业。故苌弘、师旷，先知祸福，言无遗 策，而不可与众同职也；公孙龙折辩抗辞，别同异，离坚白，不可与众同道也。 北人无择非舜而自投清泠之渊，不可以为世仪。鲁般、墨子以木为鸢而飞之，三 日不集，而不可使为工也。故高不可及者，不可以为人量；行不可逮者，不可以 为国俗。夫挈轻重不失铢两，圣人弗用，而县之乎铨衡；视高下不差尺寸，明主 弗任，而求之乎浣准。何则？人才不可专用，而度量可世传也。故国治可与愚守 也，而军制可与权用也。夫待、飞兔而驾之，则世莫乘车；待西施、毛嫱而为 配，则终身不家矣。然非待古之英俊，而人自足者，因所有而并用之。夫骐骥千 里，一日而通；驽马十舍，旬亦至之。由是观之，人材不足专恃，而道术可公行 也。乱世之法，高为量而罪不及，重为任而罚不胜，危为禁而诛不敢。民困于三 责，则饰智而诈上，犯邪而干免。故虽峭法严刑，不能禁其奸。何者？力不足也。 故谚曰：“鸟穷则蜀，兽穷则{角牛}，人穷则诈。”此之谓也。
道德之论，譬犹日月也。江南河北，不能易其指；驰骛千里，不能易其处。 趋舍礼俗，犹室宅之居也，东家谓之西家，西家谓之东家，虽皋陶为之理，不能 定其处。故趋舍同，诽誉在俗；意行钧，穷达在时。汤、武之累行积善，可及也； 其遭桀、纣之世，天授也。今有汤、武之意，而无桀、纣之时，而欲成霸王之业， 亦不几矣。昔武王执戈秉钺以伐纣胜殷，笏杖殳以临朝。武王既没，殷民叛之。 周公践东宫，履乘石，摄天子之位，负而朝诸侯，放蔡叔，诛管叔，克殷残商， 祀文王于明堂，七年而致政成王。夫武王先武而后文，非意变也，以应时也；周 公放兄诛弟，非不仁也，以匡乱也。故事周于世则功成，务合于时则名立。昔齐 桓公合诸侯以乘车，退诛于国以斧钺；晋文公合诸侯以革车，退行于国以礼义。 桓公前柔而后刚，文公前刚而后柔。然而令行乎天下，权制诸侯钧者，审于势之 变也。颜阖，鲁君欲相之而不肯，使人以币先焉，凿培而遁之，为天下显武。使 遇商鞅、申不害，刑及三族，又况身乎！
世多称古之人而高其行，并世有与同者，而弗知贵也。非才下也，时弗宜也。 故六骐骥、四是，以济江河，不若木便者，处世然也。是故立功之人，简 于行而谨于时。今世俗之人，以功成为贤，以胜患为智，以遭难为愚，以死为戆。 吾以为各致其所极而已。王子比干，非不知箕子被发佯狂以免其身也，然而乐直 行尽忠以死节，故不为也。伯夷、叔齐，非不能受禄任官以致其功也，然而乐离 世伉行以绝众，故不务也。许由、善卷，非不能抚天下、宁海内以德民也，然而 羞以物滑和，故弗受也。豫让、要离，非不知乐家室、安妻子以偷生也，然而乐 推诚行，必以死主，故不留也。今从箕子视比干，则愚矣；从比干视箕子，则卑 矣；从管、晏视伯夷，则戆矣；从伯夷视管、晏，则贪矣。趋舍相非，嗜欲相反， 而各乐其务，将谁使正子？曾子曰：“击舟水中，鸟闻之而高翔，鱼闻之而渊藏。 ”故所趋各异，而皆得所便。故惠子从车百乘，以过孟诸，庄子见之，弃其余鱼。 鹈胡饮水数斗而不足，鳝鲔入口若露而死。智伯有三晋而欲不澹，林类、荣启期， 衣若县衰而意不慊。由此观之，则趣行各异，何以相非也！
夫重生者不以利害己，立节者见难不苟免，贪禄者见利不顾身，而好名者非 义不苟得。此相为论，譬犹冰炭钩绳也。何时而合！若以圣人为之中，则兼覆而 并之，未有可是非者也。夫飞鸟主巢，狐狸主穴，巢者巢成而得栖焉，穴者穴成 而得宿焉。趋舍行义，亦人之所栖宿也。各乐其所安，致其所庶，谓之成人。 故以道论者，总而齐之。治国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧， 其事经而不扰，其器完而不饰。乱世则不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪， 车舆极于雕琢，器用逐于刻镂。求货者争难得以为宝，诋文者处烦挠以为慧，争 为亻危辩，久稽而不诀，无益于治。工为奇器，历岁而后成，不周于用。故神农 之法曰：“丈夫丁壮而不耕，天下有受其饥者；妇人当年而不织，天下有受其寒 者。”故身自耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不器无用之 物。是故其耕不强者，无以养生；其织不强者，无以掩形。有余不足，各归其身。 衣食饶溢，奸邪不生，安乐无事，而天下均平。故孔丘、曾参无所施其善；孟贲、 成荆，无所行其威。
衰世之俗，以其知巧诈伪，饰众无用，贵远方之货，珍难得之财，不积于养 生之具。浇天下之淳，析天下之朴，牿服马牛以为牢。滑乱万民，以清为浊，性 命飞扬，皆乱以营。贞信漫澜，人失其情性。于是乃有翡翠犀象、黼黻文章以乱 其目；刍豢黍粱、荆吴芬馨以监其口；钟鼓管箫、丝竹金石以淫其耳；趋舍行 义、礼节谤议以营其心。于是百姓糜沸豪乱，暮行逐利，烦浇浅，法与义相非， 行与利相反。虽十管仲，弗能治也。且富人则车舆衣纂锦，马饰傅旄象，帷幕茵 席，绮绣绦组，青黄相错，不可为象。贫人则夏被褐带索，含菽饮水以充肠，以 支暑热；冬则羊裘解札，短褐不掩形，而炀灶口。故其为编户齐民无以异，然贫 富之相去也，犹人君与仆虏，不足以论之。夫乘奇技、伪邪施者，自足乎一世之 间；守正修理，不苟得者，不免乎饥寒之患。而欲民之去末反本，由是发其原而 壅其流也。夫雕琢刻镂，伤农事者也；锦绣纂组，害女工者也。农事废，女工伤， 则饥之本而寒之原也。夫饥寒并至，能不犯法干诛者，古今未闻也。故仕鄙在时 不在行，利害在命不在智。夫败军之卒，勇武遁逃，将不能止也；胜军之陈，怯 者死行，惧不能走也。故江河决，沉一乡，父子兄弟相遗而走，争升陵阪，上高 丘，轻足先升，不能相顾也。世乐志平，见邻国之人溺，尚犹哀之，又况亲戚乎！ 故身安则恩及邻国，志为之灭；身危则忘亲戚，而人不能解也。游者不能拯溺， 手足有所急也；灼者不能救火，身体有所痛也。夫民有余即让，不足则争，让则 礼义生，争则暴乱起。扣门求水，莫弗与者，所饶足也；林中不卖薪，湖上不鬻 鱼，所有余也。故物丰则欲省，求澹则争止。秦王之时，或人菹子，利不足也； 刘氏持政，独夫收孤，财有余也。故世治则小人守政，而利不能诱也；世乱则君 子为奸，而法弗能禁也。
<b>译文</b>
遵循天性而行叫做道，得到这种天性叫做德。天性丧失以后才崇尚仁，道丧失以后才崇尚义。所以仁义树立起来也就说明道德蜕化。礼乐制定施行也就说明纯朴散逸；是非显示反而使百姓迷惑，珠玉尊贵起来致使人们为之互相争夺。所以说，仁义、礼乐、是非、珠玉这四者的产生，说明世道衰落，是末世所利用的东西。
礼原本是用来区别尊卑、分别贵贱的；义原本是用来协调君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友间关系的。但今天讲礼节的人，外表恭敬而内心嫉恨；讲义理的人，施舍他人却希望得到回报。君臣之间互相非难，骨肉之间互相怨恨，这样就失去了原本提倡礼义的目的和意义，反而使人们因结怨而互相责难。水积聚得深广就会产生能互相吞食的大鱼，土堆积成山则会产生互相伤残的猛兽，礼义的制定和施行则会产生伪善君子。尘土飞扬、灰尘蒙脸却不想眯眼，过河涉水却不想打湿脚，这实际上是不可能的。远古时代，人们混沌幼稚不知“东南西北”憨厚质朴无虚伪表情，言词诚实而不夸夸其谈。他们衣着朴素只求保暖，兵器迟钝无需开口，歌谣直抒欢乐不用婉转修饰，哭泣只为表达悲哀故无需故意放声。他们凿井而饮，耕田而食。大家无需用美物来互相赠送以笼络感情，也不想从别人那里得到馈赠。亲戚间不互相毁谤也不互相赞誉，朋友间不互相怨恨也不互相感恩。但一到礼义产生，有了货物财产的价值观念后，这欺诈伪善就产生了，诋毁赞誉就纷纷兴起，怨恨感恩就结伴而行了，于是也就有了曾参和孝己的所谓“美德”也就产生了盗跖、庄的所谓“邪恶”所以是，有了绣龙、垂缨伞盖的大车和结驷连骑的马车，也就有了翻越墙壁、撬门入室、盗墓翻墙的偷窃奸恶行为；有了穿锦绣衣服的人，也就必定有了衣冠破烂不堪的人。这就是我们平时说的高低互相依存、长短互相形成的道理，这是再清楚不过的了。
虾蟆变成鹌鹑，水虿变为蜻蜓，这是不同类之间的变化。也只有圣人知道这之间的变化的道理。胡人看到粗麻，不知道可用它来织布；越人见到毳毛，不知道可用它来制作毛毡。所以不能通晓物性的人，就很难和他来谈论变化。
以前姜太公吕望、周公姬旦分别受封后见了面，太公问周公：“你打算怎样来治理鲁国？”周公回答说：“尊敬尊长，亲爱爱人。”太公说：“鲁国从此要衰弱了。”周公问太公：“那你又打算怎样来治理齐国呢？”太公说：“我要举荐贤能，崇尚功绩。”周公说：“齐国后代一定有被篡夺弑杀的君主。”从那以后，齐国一天天强盛，一直到齐桓公称霸，传二十四代时国政被田氏篡夺；而鲁国日益衰弱，到三十四代亡国。所以易经上说：“踩在深秋的薄霜上，便就知道结硬冰的寒冬就快到了。”圣人就是能从开头细微的迹象预见到事物发展的结果。所以，酒糟堆积成山肇始于用象牙为筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答谢的牛，孔子对此事评论说：“鲁国一定会兴起助人为乐的好风气。”子赣用钱财赎救出奴隶而不接受官府的钱财，孔子对此事评论说：“鲁国再也不会有自己掏钱财来赎救人的事了。”子路接受谢礼而能鼓励人们修养善德，子赣推辞赏钱却停止了人们行善。孔子之所以伟大，是能从小处看到大处，从近处看到远处，在这个意义上说，孔子真是一位通晓事理的圣人。由此看来，廉洁也有它所适用的范围，而不可不分场合机械地推行。所以上述讲到圣人行为要齐同当时当地的礼俗是有道理的，这样可以处事更随顺。同样，圣人应按能力将事处理得更缜密一些，这样办事也可更容易些。反过来说，如装出一副矜持、以虚伪的廉耻模样来欺惑世人，行为上又自视清高、违背民俗，这些行为，圣人认为不是一种齐同习俗的行为。高大的大厦、开阔的房屋、相通相连的房，这是人们安居的地方，但鸟儿飞入以后，就会感到忧虑不安；高山、险阻、深林、草丛，这是虎和豹的乐园，但人进入以后，就会产生畏惧；山涧湖泊、渊潭重泉，这是鼋鼍自由翔游的地方，但人一旦跌入其中就会淹死；咸池承云九韶六英，这是人喜欢的乐曲，但鸟兽闻之就会受到惊吓而逃跑；深溪峭岸、大树长枝，这是猿猴喜欢的地方，但人一旦攀登上去就会感到心惊肉跳。这正是形殊性异，人类引以为快乐的，鸟兽则以为是哀悲的，鸟兽以为安全的，人类则认为是危险的。好在上天覆盖、大地承载、日月照亮，才使万物各便其性、各安其居、各处其宜、各为其能。所以，愚者也有他的长处，智者也有他的不足；木柱是不可以用来剔牙的，发簪是不可以用来撑屋的；马是不宜驭物的，牛是难以追速的；铅不能用来铸刀，铜不能用来制弩；铁不能用来造船，木不能用来制锅。这正好说明事物各有它所适宜的范围，只有将它们放在适宜的地方，才能发挥它们的有用性，而在它们的有用性这点上来看，它们又是一致的。所以对物不能说长道短、厚此薄彼。明镜用来照人是再好也不过的，但将它放在甑里用以蒸食物，其功效就不如炊箅；牺牛毛色纯一，用来作为祭祀的牺牲是再合适不过了，但用它来求雨，就不如神蛇了。由此看来，事物无所谓贵贱，如从它们的有用性、可珍贵这一点来断定它们的贵重，那么就没有什么东西不是贵重的；如抓着它们的无用性、低贱性来判断它们的低贱，那么就没有什么不是低贱的。对于玉璞，人们希望它越厚越好，对于角，人们希望它越薄越好；同样，对于漆，人们不会嫌它黑；对于粉，人们不会嫌它白。这四样东西，人们对它们的要求完全相反，但当人们急需用到它们时，就有用性来说又是一致、一样的。这就好比裘和蓑，对人来说哪一件更急需？这要看情形而定，下雨了就用不上裘衣，而一进屋室就用不到蓑衣。这是因为特殊的环境决定了它们的更替使用。这也就像船、车、楯、肆、穷庐本来就有它们所适宜的地方一样。所以老子说“不要崇尚贤能（即不要有意识创导某种东西）”的意思是说不要将鱼赶到树上、把鸟沉到深渊。
所以尧帝治理天下，是任命舜为司徒，主管教化；任命契为司马，主管军务；任命禹为司空，主管工程建筑；任命后稷为大田，主管农业；任命奚仲为工师，掌管百工。尧帝就是这样，特殊情况特殊处理，让住水边的从事渔业，让住山林的从事林业伐木，让住川谷的从事牧业，让住平原的从事农业。各种地方均有适合它的行业，各种行业又有适合它的器械工具，各种器械工具又均有它的适当用途，各种用途又有适合使用器械的人。湖泽地区的人编织鱼网，捕鱼捉虾；丘陵地带的人耕种田地，生产衣食。这样就能用自己所有的物品去换回自己所没有的物品，用自己能够生产的物品去换回自己不会生产的物品。因此，离叛的人少而听从的人多。这就好像将棋子和弹丸倒撒在地上，圆形的滚入低洼处，方形的停留在高处，它们各自有了自己的适宜安稳归宿，在这个意义上说，它们有什么高低贵贱之分？如同疾风吹过箫管，忽然振动空气，使长短不一的竹管发出高低、清浊不同的乐音。那猿猴得到一片茂密的树林，就不愿舍弃而去打洞；貉与豪猪有了在堤防上挖的洞穴，就不愿离开再去攀援树木筑巢建窝。万物都不会避开对自己有利的、而去接受对自己有害的东西。所以会有邻国居民互相张望、鸡犬之声相闻、足迹无须踏进邻国、车辆不必达到千里、人民各自按本性舒适生活的状况。所以混乱的国家好像很兴盛，政治安宁的国家好像很空荡；将灭亡的国家总感不足，长存的国家总觉得有余。空空荡荡，并不是人烟稀少，而是人们都在各自持守着他们的本职；兴盛热闹，并不是人丁兴旺，而是人们都在离开本职追求末业。觉得有余，并不是财富特别多，而是人们的欲望相当有限和节制，浪费的事也很少发生；感到不足，并不是说国家财物匮乏，而是人们的欲望相当大且无法控制，浪费的事也经常发生。所以先王的法典，并不是他们凭主观创造出来的，而是他们因循事物的规律制定出来的；他们的禁止、惩罚的措施，也不是任意编造的，而是在严格遵守某种客观实际而设定的。
万物的生存发展，不在于万物本身，而取决于土地；而治理土地又不在于土地本身，而取决于人；同样治理人本身不在于人，而在于君王；君王要调治的是欲念，而摒弃欲念不在于消极地压制欲念，是在于对性情的修养；修养性情不限于性情本身，而是想达到“德”的要求和境地；达到“德”的境地还不是最高的境界，能与道体融合才是最好最高的境地。追究一下人性的发展变化，可以知道，人性变得杂乱污浊而不清净洁明，是在于受到外界灰尘的污蒙。羌、氐、僰、翟，他们生出的婴儿哭声相同，但等到他们长大以后，只能通过翻译才能互相通话，离开翻译就不能沟通，这是由于他们从小受的教养和习俗的不同。由此看来，衣饰礼仪风俗，不是人生而有之的，而是接受外界的影响后形成的。竹子的特性是能浮于水面，但一旦被砍削成竹简，捆成一束扔入水中，就会沉下去，这是因为经过砍削破坏了竹子中空的特性。金属物入水便沉，但将它们放在船上，有船依托就会随船飘浮水面，这是因为金属物有了船的依托所致。原本洁白的绢绸，用涅染过便变黑，原本黄色的绢绸，用朱砂一染就变成了红色。人的本性本来清正无邪，但长期处于坏的习俗中就会濡染而改变，一旦改变也就遗忘掉了原本的本性，反而能和他周围的人群合拍了。所以说，日月总是想发光明的，但浮云遮盖了它；河水原本应是清澈的，但泥沙污浊了它；人的天性应是平和的，但欲念扰乱了它。正因为这样，只有圣人能抛开外物的诱惑而归回到原本平和的本性。乘船夜航迷失方向而不辨东西南北，在看到了北斗星和北极星后才醒悟。这人的平和淡泊的本性是人心中的北斗星和北极星。能够发现自己的平和 淡泊本性，就不会丧失事物的常情和常理；不能发现自己的平和淡泊本性，就会在外 物的诱惑下迷乱。就... -->>
率性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁，道失然后贵义。是故仁 义立而道德迁矣，礼乐饰则纯朴散矣，是非形则百姓眩矣，珠玉尊则天下争矣。 凡此四者，衰世之造也，末世之用也。
夫礼者，所以别尊卑，异贵贱；义者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋 友之际也。今世之为礼者，恭敬而忮；为义者，布施而德。君臣以相非，骨肉以 生怨，则失礼义之本也。故构而多责。夫水积则生相食之鱼，圭积则生自肉之兽， 礼义饰则生伪匿之本。夫吹灰而欲无眯，涉水而欲无濡，不可得也。古者，民童 蒙不知东西，貌不羡乎情，而言不溢乎行。其衣致暖而无文，其兵戈铢而无刃， 其歌乐而无转，其哭哀而无声。凿井而饮，耕田而食。无所施其美，亦不求得。 亲戚不相毁誉，朋友不相怨德。及至礼义之生，货财之贵，而诈伪萌兴，非誉相 纷，怨德并行。于是乃有曾参、孝己之美，而生盗跖、庄乔之邪。故有大路龙 旌，羽盖垂，结驷连骑，则必有穿窬拊楗，抽箕逾备之奸；有诡文繁绣，弱纟 易罗纨，必有菅ハ此，短褐不完者。故高下之相倾也，短修之相形也，亦明 矣。夫虾蟆为鹑，水虿为？19？20，皆生非其类，唯圣人知其化。夫胡人见？ 不知其可以为布也；越人见毳，不知其可以为旃也。故不通于物者，难与言化。 昔太公望、周公旦受封而相见。太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊 亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣。”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“ 举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君。”其后，齐日以大，至于霸，二 十四世而田氏代之；鲁日以削，至三十二世而亡。故易曰：“履霜，坚冰至。 ”圣人之见终始微言。故糟丘生乎象著，炮烙生乎热斗。子路扌登溺而受牛谢。 孔子曰：“鲁国必好救人于患。”子赣赎人，而不受金于府，孔子曰：“鲁国不 复赎人矣。”子路受而劝德，子赣让而止善。孔子之明，以小知大，以近知远， 通于论者也。
由此观之，廉有所在，而不可公行也。故行齐于俗，可随也；事周于能，易 为也。矜伪以惑世，伉行以违众，圣人不以为民俗。广厦阔屋，连闼通房，人之 所安也；鸟入之而忧。高山险阻，深林丛薄，虎豹之所乐也；人入之而畏。川谷 通原，积水重泉，鼋鼍之所便也；人入之而死。咸池、承云，九韶、六英，人之 所乐也；鸟兽闻之而惊。深溪峭岸，峻木寻枝，猿之所乐也；人上之而栗。形 殊性诡，所以为乐者，乃所以为哀；所以为安者，乃所以为危也。乃至天地之所 覆载，日月之所昭讠忌，使各便其性，安其居，处其宜，为其能。故愚者有所修， 智者有所不足。柱不可以摘齿，筐不可以持屋，马不可以服重，牛不可以追速， 铅不可以为刀，铜不可以为弩，铁不可以为舟，木不可以为釜。各用之于其所适， 施之于其所宜，即万物一齐，而无由相过。夫明镜便于照形，其于以函食，不如 箪；牺牛粹毛，宜于庙牲，其于以致雨，不若黑戾。
由此观之，物无贵贱。因其所贵而贵之，物无不贵也；因其所贱而贱之，物 无不贱也。夫玉璞不厌厚，角<角乔>不厌薄，漆不厌黑，粉不厌白。此四者相反 也，所急则均，其用一也。今之裘与蓑，孰急？见雨则裘不用，升堂则蓑不御， 此代为常者也。譬若舟、车、、肆、穷庐，故有所宜也。故老子曰“不上贤” 者，言不致鱼于木，沉鸟于渊。故尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司 空，后稷为大田师，奚仲为工。其导万民也，水处者渔，山处者木，谷处者牧， 陆处者农。地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人，泽皋织网，陵阪耕田， 得以所有易所无，以所工易所拙。是故离叛者寡，而听从者众。譬若播棋丸于地， 员者走泽，方者处高，各从其所安，夫有何上下焉？若风之遇箫，忽然感之，各 以清浊应矣。夫猿得茂木，不舍而穴，犭亘犭各得垂防，弗去而缘。物莫避 其所利，而就其所害。是故邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接诸侯之境，车 轨不结千里之外者，皆各得其所安。
故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，皆守 其职也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多财也，欲节事寡也；不足 者，非无货也，民躁而费多也。故先王之法籍，非所作也，其所因也。其禁诛， 非所为也，其所守也。凡以物治物者不以物，以睦；治睦者不以睦，以人；治人 者不以人，以君；治君者不以君，以欲；治欲者不以欲，以性；治性者不于性， 以德；治德者不以德，以道。原人之性，芜不得清明者，物或果之也。羌、 氐、翟，婴儿生皆同声，及其长也，虽重象狄是，不能通其言，教俗殊也。 今三月婴儿，生而徙国，则不能知其故俗。由此观之，衣服礼俗者，非人之性也， 所受于外也。
夫竹之性浮，残以为牒，束而投之水则沉，失其体也；金之性沉，托之于舟 上则浮，势有所支也。夫素之质白，染之以涅则黑；缣之性黄，染之以丹则赤。 人之性无邪，久湛于俗则易，易而忘本，合于若性。故日月欲明，浮云盖之，河 水欲清，沙石氵岁之。人性欲平，嗜欲害之，惟圣人能遗物而反己。夫乘舟而惑 者，不知东西，见斗极则寤矣。夫性，亦人之斗极也。有以自见也，则不失物之 情；无以自见，则动而惑营。譬若陇西之游，愈躁愈沉。孔子谓颜回曰：“吾服 汝也忘，而汝服于我也亦忘。虽然，汝虽忘乎吾，犹有不忘者存。”孔子知其本 也。夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故 不闻道者，无以反性。故古之圣王，能得诸己，故令行禁止，名传后世，德施四 海。是故凡将举事，必先平意清神；神清意平，物乃可正。若玺之抑埴，正与之 正，倾与之倾。故尧之举舜也，决之于目；桓公之取甯戚也，断之于耳而已矣。 为是释术数而任耳目，其乱必甚矣。
夫耳目之可以断也，反情性也；听失于诽誉，而目淫于采色，而欲得事正， 则难矣。夫载哀者闻歌声而泣，载乐者见哭者而笑。哀可乐者，笑可哀者，载使 然也。是故贵虚。故水激则波兴，气乱则智昏；智昏不可以为政，波水不可以为 平。故圣王执一而勿失，万物之情既矣，四夷九州服矣。夫一者至贵，无适于天 下，圣人托于无适，故民命系矣。为仁者必以哀乐论之，为义者必以取予明之。 目所见不过十里，而欲遍照海内之民，哀乐弗能给也。无天下之委财，而欲遍瞻 万民，利不能足也。且喜怒哀乐，有感而自然者也。故哭之发于口，涕之出于目， 此皆愤于中而形于外者也。譬若水之下流，烟之上寻也。夫有孰推之者！故强哭 者虽病不哀。强亲者虽笑不和。情发于中而声应于外，故厘负羁之壶餐，愈于晋 献公之垂棘；赵宣孟之束脯，贤于智伯之大钟。故礼丰不足以效爱，而诚心可以 怀远。故公西华之养亲也，若与朋友处；曾参之养亲也，若事严主烈君；其于养， 一也。故胡人弹骨，越人契臂，中国歃血也。所由各异，其于信，一也。三苗ヮ 首，羌人括领，中国冠笄，越人赞刂<髟前>，其于服，一也。帝颛顼之法，妇人 不辟男子于路者，拂之于四达之衢。今之国都，男女切，肩摩于道，其于俗，一 也。故四夷之礼不同，皆尊其主而爱其亲，敬其兄；猃狁之俗相反，皆慈其子而 严其上。夫鸟飞成行，兽处成群，有孰教之！故鲁国服儒者之礼，行孔子之术。 地削名卑，不能亲近来远。越王勾践赞刂发文身，无皮弁笏之服，拘罢拒折之 容，然而胜夫差于五湖，南面而霸天下，泗上十二诸侯皆率九夷以朝。胡、貉、 匈奴之国，纵体拖发，箕倨反言，而国不亡者，未必无礼也。楚庄王裾衣博袍， 令行乎天下，遂霸诸侯。晋文君大布之衣，<爿羊>羊之裘，韦以带剑，威立于海 内。岂必邹、鲁之礼之谓礼乎！
是故入其国者从其俗，入其家者避其讳，不犯禁而入，不忤逆而进，虽之夷 狄徒倮之国，结轨乎远方之外，而无所困矣。礼者，实之文也；仁者，恩之效也。 故礼因人情而为之节文，而仁发忄并以见容。礼不过实，仁不溢恩也，治世之道 也。夫三年之丧，是强人所不及也，而以伪辅情也。三月之服，是绝哀而迫切之 性也。夫儒、墨不原人情之终始，而务以行相反之制，五纟衰之服，悲哀抱于情， 葬称于养，不强人之所不能为，不绝人之所能已，度量不失于适，诽誉无所由 生。古者非不知繁升降还之礼也，蹀采齐、肆夏之容也，以为旷日烦民而无所 用，故制礼足以佐实喻意而已矣。古者非不能陈钟鼓，盛管箫，扬干戚，奋羽旄， 以为费财乱政，制乐足以合欢宣意而已，喜不羡于音。非不能竭国麋民，虚府殚 财，含珠鳞施，纶组节束，追送死也，以为穷民绝业而无益于槁骨腐肉也，故葬 足以收敛盖藏而已。昔舜葬苍梧，市不变其肆；禹葬会稽之山，农不易其亩。 明乎生死之分，通乎侈侈俭之适者也。
乱国则不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐优以淫，崇死以害生， 久丧以招行，是以风俗浊于世，而诽誉萌于朝。是故圣人废而不用也。义者，循 理而行宜也；礼者，体情制文者也。义者宜也，礼者体也。昔有扈氏为义而亡， 知义而不知宜也；鲁治礼而削，知礼而不知体也。有虞氏之祀，其社用土，礼中 ニ，葬成亩，其乐咸池、承云、九韶，其服尚黄；夏后氏其社用松，祀户，葬< 爿啬>置た，其乐夏龠、九成、六佾、六列、六英，其服尚青；殷人之礼， 其社 用石，祀门，葬树松，其乐大、晨露，其服尚白；周人之礼，其社用栗，祀灶， 葬树柏，其乐大武、三象、棘下，其服尚赤。礼乐相诡，服制相反，然而皆不失 亲疏之恩，上下之伦。今握一君之法籍，以非传代之俗，譬由柱而调瑟也。故 明主制礼义而为衣，分节行而为带。衣足以覆形，从典坟，虚循挠，便身体，适 行步，不务于奇丽之容，隅眦之削；带足以结纽收衽，束牢连固，不亟于为文句 疏短之奚。故制礼义，行至德，而不拘于儒、墨。所谓明者，非谓其见彼也， 自见而已；所谓聪者，非谓闻彼也，自闻而已；所谓达者，非谓知彼也，自知而 已。是故身者，道之所托，身得则道得矣。道之得也，以视则明，以听则聪，以言 则公，以行则从。故圣人裁财制物也，犹工匠之斫削凿枘也，宰庖之切割分别也。 曲得其宜而不折伤。拙工则不然，大则塞而不入，小则窕而不周。动于心，枝于 手，而愈丑。夫圣人之斫削物也，剖之判之，离之散之；已淫已失，复揆以一； 既出其根，复归其门；已雕已琢，还反于朴。合而为道德，离而为仪表。其转入 玄冥，其散应无形。礼仪节行，又何以穷至治之本哉？世之明事者，多离道德之 本，曰：“礼义足以治天下。”此未可与言术也。
所谓礼义者，五帝三王之法籍风俗，一世之迹也。譬若刍狗土龙之始成，文 以青黄，绢以绮绣，缠以朱丝，尸祝衤匀ㄚ，大夫端冕，以送迎之。及其已用之 后，则壤土草蓟而已。夫有孰贵之！故当舜之时，有苗不服，于是舜修政偃兵， 执干戚而舞之。禹之时，天下大雨，禹令民聚土积薪，择丘陵而处之。武王伐纣， 载尸而行，海内未定，故不为三所之丧始。禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而 暮葬。此皆圣人之所以应时耦变，见形而施宜者也。今之修干戚而笑插，知三 年非一日，是从牛非马，以徵笑羽也。以此应化，无以异于弹一弦而会棘下。夫 以一世之变，欲以耦化应时，譬犹冬被葛而夏被裘。夫一仪不可以百发，一衣不 可以出岁。仪必应乎高下，衣必迁乎寒暑。是故世异则事变，时移则俗易。故圣 人论世而立法，随时而举事。尚古之王，封于泰山，禅于梁父。七十余圣，法度 不同，非务相反也，时事异也。
是故不法其已成之法，而法其所以为法。所以为法者，与化推移者也。夫能 与化推移为人者，至贵在焉尔。故狐梁之歌可随也，其所以歌者，不可为也；圣 人之法可观也，其所以作法，不可原也；辩士之言可听也，其所以言，不可形也； 淳均之剑不可爱也，而欧冶之巧可贵也。今夫王乔、赤诵子，吹呕呼吸，吐故内 新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。今欲学其道，不得其养气处神， 而放其一吐一吸，时诎时伸，其不能乘云升假，亦明矣。五帝三王，轻天下，细 万物，齐死生，同变化，抱大圣之心，以镜万物之情，上与神明为友，下与造化 为人。今欲学其道，不得其清明玄圣，而守其法籍宪令，不能为治，亦明矣。故 曰：“得十利剑，不若得欧冶之巧；得百走马，不若得伯乐之数。”朴至大者无 形状，道至妙者无度量。故天之圆也不得规，地之方也不得矩，往古来今谓之宙， 四方上下谓之宇，道在其间，而莫知其所。故其见不远者，不可与语大；其智不 闳者，不可与论至。昔者冯夷得道，以潜大川；钳且得道，以处昆仑。扁鹊以治 病，造父以御马；羿以之射，亻垂以之斫。所为者各异，而所道者一也。夫禀道 以通物者，无以相非也。譬若同陂而溉田，其受水均也。今屠牛而烹其肉，或以 为酸，或以为甘，煎熬燎炙，齐味万方，其本一牛之体。伐便冉豫章而剖梨 之，或为棺椁，或为柱梁，披断拨遂，所用万方，然一木之朴也。故百家之言， 指奏相反，其合道一体也。譬若丝、竹、金、石之会乐同也，其曲家异而不失于 体；伯乐、韩风、秦牙、管青，所相各异，其知马一也。故三皇五帝，法籍殊方， 其得民心均也。故汤入夏而用其法，武王入殷而行其礼，桀、纣之所以亡 ， 而 汤、武之所以为治。
故剞劂销锯陈，非良工不能以制木；炉橐垂坊设，非巧冶不能以治金。屠 牛吐一朝解九牛，而刀可以剃毛；庖丁用刀十九年，而刀如新剖硎。何则？游乎 众虚之间。若夫规矩钩绳者，此巧之具也，而非所以巧也。故瑟无弦，虽师文不 能以成曲；徒弦，则不能悲。故弦，悲之具也；而非所以为悲也。若夫工匠之为 连钅几、运开，阴闭、眩错，入于冥冥之眇，神调之极，游乎心手众虚之间，而 莫与物为际者，父不能以教子。瞽师之放意相物，写神愈舞，而形乎弦者，兄不 能以喻弟。今夫为平者准也，为直者绳也。若夫不在于绳准之中，可以平直者， 此不共之术也。故叩宫而宫应，弹角而角动，此同音之相应也。其于五音无所比， 而二十五弦皆应，此不传之道也。故萧条者，形之君；而寂寞者，音之主也。 天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。所谓是与非各异，皆自是而 非人。由此观之，事有合于己者，而未始有是也；有忤于心者，而未始有非也。 故求是者，非求道理也，求合于己者也；去非者，非批邪施也，去忤于心者也。 忤于我，未必不合于人也；合于我，未必不非于俗也。至是之是无非，至非之非 无是，此真是非也。若夫是于此而非于彼，非于此而是于彼者，此之谓一是一非 也。此一是非，隅曲也；夫一是非，宇宙也。今吾欲择是而居之，择非而去之， 不知世之所谓是非者，不知孰是孰非。老子曰：“治大国若烹小鲜。”为宽裕者 曰勿数挠，为刻削者曰致其咸酸而已矣。晋平公出言而不当，师旷举琴而撞之， 跌衽宫壁，左右欲涂之，平公曰：“舍之，以此为寡人失。”孔子闻之曰：“平 公非不痛其体也，欲来谏者也。”韩子闻之曰：“臣失礼而弗诛，是纵过也。有 以也，夫平公之不霸也。”故宾有见人于宓子者，宾出，宓子曰：“子之宾独有 三过。望我而笑，是扌蹇也；谈语而不称师，是返也；交浅而言深，是乱也。” 宾曰：“望君而笑，是公也；谈语而不称师，是通也；交浅而言深，是忠也。” 故宾之容，一体也，或以为君子，或以为小人，所自视之异也。故趣舍合，即言 忠而益亲；身疏，即谋当而见疑。亲母为其子治扌乞秃，而血流至耳，见者以为 其爱之至也；使在于继母，则过者以为嫉也。事之情一也，所从观者异也。从城 上视牛如羊，视羊如豕，所居高也。窥面于盘水则员，于杯则隋，面形不变其故， 有所员、有所隋者，所自窥之异也。今吾虽欲正身而待物，庸遽知世之所自窥我 者乎？若转化而与世竞走，譬犹逃雨也，无之而不濡。常欲在于虚，则有不能为 虚矣。若夫不为虚而自虚者，此所慕而不能致也。故通于道者如车轴，不运于己， 而与毂致千里，转无穷之原也。不通于道者若迷惑，告以东西南北，所居聆聆， 一曲而辟，然忽不得，复迷惑也。故终身隶于人，辟若亻见之见风也，无须臾之 间定矣。故圣人体道反性，不化以待化，则几于免矣。
治世之体易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官， 官不兼事，士农工商，乡别州异，是故农与农言力，士与士言行，工与工言巧， 商与商言数。是以士无遗行，农无废功，工无苦事，商无折货，各安其性，不得 相干。故伊尹之兴土功也，修胫者使之跖，强脊者使之负土，眇者使之准，伛 者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。胡人便于马，越人便于舟，异形殊类，易事 而悖，失处而贱，得势而贵。圣人总而用之，其数一也。夫先知远见，达视千里， 人才之隆也，而治世不以责于民；博闻强志，口辩辞给，人智之美也，而明主不 以求于下；敖世轻物，不污于俗，士之伉行也，而治世不以为民化；神机阴闭， 剞劂无迹，人巧之妙也，而治世不以为民业。故苌弘、师旷，先知祸福，言无遗 策，而不可与众同职也；公孙龙折辩抗辞，别同异，离坚白，不可与众同道也。 北人无择非舜而自投清泠之渊，不可以为世仪。鲁般、墨子以木为鸢而飞之，三 日不集，而不可使为工也。故高不可及者，不可以为人量；行不可逮者，不可以 为国俗。夫挈轻重不失铢两，圣人弗用，而县之乎铨衡；视高下不差尺寸，明主 弗任，而求之乎浣准。何则？人才不可专用，而度量可世传也。故国治可与愚守 也，而军制可与权用也。夫待、飞兔而驾之，则世莫乘车；待西施、毛嫱而为 配，则终身不家矣。然非待古之英俊，而人自足者，因所有而并用之。夫骐骥千 里，一日而通；驽马十舍，旬亦至之。由是观之，人材不足专恃，而道术可公行 也。乱世之法，高为量而罪不及，重为任而罚不胜，危为禁而诛不敢。民困于三 责，则饰智而诈上，犯邪而干免。故虽峭法严刑，不能禁其奸。何者？力不足也。 故谚曰：“鸟穷则蜀，兽穷则{角牛}，人穷则诈。”此之谓也。
道德之论，譬犹日月也。江南河北，不能易其指；驰骛千里，不能易其处。 趋舍礼俗，犹室宅之居也，东家谓之西家，西家谓之东家，虽皋陶为之理，不能 定其处。故趋舍同，诽誉在俗；意行钧，穷达在时。汤、武之累行积善，可及也； 其遭桀、纣之世，天授也。今有汤、武之意，而无桀、纣之时，而欲成霸王之业， 亦不几矣。昔武王执戈秉钺以伐纣胜殷，笏杖殳以临朝。武王既没，殷民叛之。 周公践东宫，履乘石，摄天子之位，负而朝诸侯，放蔡叔，诛管叔，克殷残商， 祀文王于明堂，七年而致政成王。夫武王先武而后文，非意变也，以应时也；周 公放兄诛弟，非不仁也，以匡乱也。故事周于世则功成，务合于时则名立。昔齐 桓公合诸侯以乘车，退诛于国以斧钺；晋文公合诸侯以革车，退行于国以礼义。 桓公前柔而后刚，文公前刚而后柔。然而令行乎天下，权制诸侯钧者，审于势之 变也。颜阖，鲁君欲相之而不肯，使人以币先焉，凿培而遁之，为天下显武。使 遇商鞅、申不害，刑及三族，又况身乎！
世多称古之人而高其行，并世有与同者，而弗知贵也。非才下也，时弗宜也。 故六骐骥、四是，以济江河，不若木便者，处世然也。是故立功之人，简 于行而谨于时。今世俗之人，以功成为贤，以胜患为智，以遭难为愚，以死为戆。 吾以为各致其所极而已。王子比干，非不知箕子被发佯狂以免其身也，然而乐直 行尽忠以死节，故不为也。伯夷、叔齐，非不能受禄任官以致其功也，然而乐离 世伉行以绝众，故不务也。许由、善卷，非不能抚天下、宁海内以德民也，然而 羞以物滑和，故弗受也。豫让、要离，非不知乐家室、安妻子以偷生也，然而乐 推诚行，必以死主，故不留也。今从箕子视比干，则愚矣；从比干视箕子，则卑 矣；从管、晏视伯夷，则戆矣；从伯夷视管、晏，则贪矣。趋舍相非，嗜欲相反， 而各乐其务，将谁使正子？曾子曰：“击舟水中，鸟闻之而高翔，鱼闻之而渊藏。 ”故所趋各异，而皆得所便。故惠子从车百乘，以过孟诸，庄子见之，弃其余鱼。 鹈胡饮水数斗而不足，鳝鲔入口若露而死。智伯有三晋而欲不澹，林类、荣启期， 衣若县衰而意不慊。由此观之，则趣行各异，何以相非也！
夫重生者不以利害己，立节者见难不苟免，贪禄者见利不顾身，而好名者非 义不苟得。此相为论，譬犹冰炭钩绳也。何时而合！若以圣人为之中，则兼覆而 并之，未有可是非者也。夫飞鸟主巢，狐狸主穴，巢者巢成而得栖焉，穴者穴成 而得宿焉。趋舍行义，亦人之所栖宿也。各乐其所安，致其所庶，谓之成人。 故以道论者，总而齐之。治国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧， 其事经而不扰，其器完而不饰。乱世则不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪， 车舆极于雕琢，器用逐于刻镂。求货者争难得以为宝，诋文者处烦挠以为慧，争 为亻危辩，久稽而不诀，无益于治。工为奇器，历岁而后成，不周于用。故神农 之法曰：“丈夫丁壮而不耕，天下有受其饥者；妇人当年而不织，天下有受其寒 者。”故身自耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不器无用之 物。是故其耕不强者，无以养生；其织不强者，无以掩形。有余不足，各归其身。 衣食饶溢，奸邪不生，安乐无事，而天下均平。故孔丘、曾参无所施其善；孟贲、 成荆，无所行其威。
衰世之俗，以其知巧诈伪，饰众无用，贵远方之货，珍难得之财，不积于养 生之具。浇天下之淳，析天下之朴，牿服马牛以为牢。滑乱万民，以清为浊，性 命飞扬，皆乱以营。贞信漫澜，人失其情性。于是乃有翡翠犀象、黼黻文章以乱 其目；刍豢黍粱、荆吴芬馨以监其口；钟鼓管箫、丝竹金石以淫其耳；趋舍行 义、礼节谤议以营其心。于是百姓糜沸豪乱，暮行逐利，烦浇浅，法与义相非， 行与利相反。虽十管仲，弗能治也。且富人则车舆衣纂锦，马饰傅旄象，帷幕茵 席，绮绣绦组，青黄相错，不可为象。贫人则夏被褐带索，含菽饮水以充肠，以 支暑热；冬则羊裘解札，短褐不掩形，而炀灶口。故其为编户齐民无以异，然贫 富之相去也，犹人君与仆虏，不足以论之。夫乘奇技、伪邪施者，自足乎一世之 间；守正修理，不苟得者，不免乎饥寒之患。而欲民之去末反本，由是发其原而 壅其流也。夫雕琢刻镂，伤农事者也；锦绣纂组，害女工者也。农事废，女工伤， 则饥之本而寒之原也。夫饥寒并至，能不犯法干诛者，古今未闻也。故仕鄙在时 不在行，利害在命不在智。夫败军之卒，勇武遁逃，将不能止也；胜军之陈，怯 者死行，惧不能走也。故江河决，沉一乡，父子兄弟相遗而走，争升陵阪，上高 丘，轻足先升，不能相顾也。世乐志平，见邻国之人溺，尚犹哀之，又况亲戚乎！ 故身安则恩及邻国，志为之灭；身危则忘亲戚，而人不能解也。游者不能拯溺， 手足有所急也；灼者不能救火，身体有所痛也。夫民有余即让，不足则争，让则 礼义生，争则暴乱起。扣门求水，莫弗与者，所饶足也；林中不卖薪，湖上不鬻 鱼，所有余也。故物丰则欲省，求澹则争止。秦王之时，或人菹子，利不足也； 刘氏持政，独夫收孤，财有余也。故世治则小人守政，而利不能诱也；世乱则君 子为奸，而法弗能禁也。
<b>译文</b>
遵循天性而行叫做道，得到这种天性叫做德。天性丧失以后才崇尚仁，道丧失以后才崇尚义。所以仁义树立起来也就说明道德蜕化。礼乐制定施行也就说明纯朴散逸；是非显示反而使百姓迷惑，珠玉尊贵起来致使人们为之互相争夺。所以说，仁义、礼乐、是非、珠玉这四者的产生，说明世道衰落，是末世所利用的东西。
礼原本是用来区别尊卑、分别贵贱的；义原本是用来协调君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友间关系的。但今天讲礼节的人，外表恭敬而内心嫉恨；讲义理的人，施舍他人却希望得到回报。君臣之间互相非难，骨肉之间互相怨恨，这样就失去了原本提倡礼义的目的和意义，反而使人们因结怨而互相责难。水积聚得深广就会产生能互相吞食的大鱼，土堆积成山则会产生互相伤残的猛兽，礼义的制定和施行则会产生伪善君子。尘土飞扬、灰尘蒙脸却不想眯眼，过河涉水却不想打湿脚，这实际上是不可能的。远古时代，人们混沌幼稚不知“东南西北”憨厚质朴无虚伪表情，言词诚实而不夸夸其谈。他们衣着朴素只求保暖，兵器迟钝无需开口，歌谣直抒欢乐不用婉转修饰，哭泣只为表达悲哀故无需故意放声。他们凿井而饮，耕田而食。大家无需用美物来互相赠送以笼络感情，也不想从别人那里得到馈赠。亲戚间不互相毁谤也不互相赞誉，朋友间不互相怨恨也不互相感恩。但一到礼义产生，有了货物财产的价值观念后，这欺诈伪善就产生了，诋毁赞誉就纷纷兴起，怨恨感恩就结伴而行了，于是也就有了曾参和孝己的所谓“美德”也就产生了盗跖、庄的所谓“邪恶”所以是，有了绣龙、垂缨伞盖的大车和结驷连骑的马车，也就有了翻越墙壁、撬门入室、盗墓翻墙的偷窃奸恶行为；有了穿锦绣衣服的人，也就必定有了衣冠破烂不堪的人。这就是我们平时说的高低互相依存、长短互相形成的道理，这是再清楚不过的了。
虾蟆变成鹌鹑，水虿变为蜻蜓，这是不同类之间的变化。也只有圣人知道这之间的变化的道理。胡人看到粗麻，不知道可用它来织布；越人见到毳毛，不知道可用它来制作毛毡。所以不能通晓物性的人，就很难和他来谈论变化。
以前姜太公吕望、周公姬旦分别受封后见了面，太公问周公：“你打算怎样来治理鲁国？”周公回答说：“尊敬尊长，亲爱爱人。”太公说：“鲁国从此要衰弱了。”周公问太公：“那你又打算怎样来治理齐国呢？”太公说：“我要举荐贤能，崇尚功绩。”周公说：“齐国后代一定有被篡夺弑杀的君主。”从那以后，齐国一天天强盛，一直到齐桓公称霸，传二十四代时国政被田氏篡夺；而鲁国日益衰弱，到三十四代亡国。所以易经上说：“踩在深秋的薄霜上，便就知道结硬冰的寒冬就快到了。”圣人就是能从开头细微的迹象预见到事物发展的结果。所以，酒糟堆积成山肇始于用象牙为筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答谢的牛，孔子对此事评论说：“鲁国一定会兴起助人为乐的好风气。”子赣用钱财赎救出奴隶而不接受官府的钱财，孔子对此事评论说：“鲁国再也不会有自己掏钱财来赎救人的事了。”子路接受谢礼而能鼓励人们修养善德，子赣推辞赏钱却停止了人们行善。孔子之所以伟大，是能从小处看到大处，从近处看到远处，在这个意义上说，孔子真是一位通晓事理的圣人。由此看来，廉洁也有它所适用的范围，而不可不分场合机械地推行。所以上述讲到圣人行为要齐同当时当地的礼俗是有道理的，这样可以处事更随顺。同样，圣人应按能力将事处理得更缜密一些，这样办事也可更容易些。反过来说，如装出一副矜持、以虚伪的廉耻模样来欺惑世人，行为上又自视清高、违背民俗，这些行为，圣人认为不是一种齐同习俗的行为。高大的大厦、开阔的房屋、相通相连的房，这是人们安居的地方，但鸟儿飞入以后，就会感到忧虑不安；高山、险阻、深林、草丛，这是虎和豹的乐园，但人进入以后，就会产生畏惧；山涧湖泊、渊潭重泉，这是鼋鼍自由翔游的地方，但人一旦跌入其中就会淹死；咸池承云九韶六英，这是人喜欢的乐曲，但鸟兽闻之就会受到惊吓而逃跑；深溪峭岸、大树长枝，这是猿猴喜欢的地方，但人一旦攀登上去就会感到心惊肉跳。这正是形殊性异，人类引以为快乐的，鸟兽则以为是哀悲的，鸟兽以为安全的，人类则认为是危险的。好在上天覆盖、大地承载、日月照亮，才使万物各便其性、各安其居、各处其宜、各为其能。所以，愚者也有他的长处，智者也有他的不足；木柱是不可以用来剔牙的，发簪是不可以用来撑屋的；马是不宜驭物的，牛是难以追速的；铅不能用来铸刀，铜不能用来制弩；铁不能用来造船，木不能用来制锅。这正好说明事物各有它所适宜的范围，只有将它们放在适宜的地方，才能发挥它们的有用性，而在它们的有用性这点上来看，它们又是一致的。所以对物不能说长道短、厚此薄彼。明镜用来照人是再好也不过的，但将它放在甑里用以蒸食物，其功效就不如炊箅；牺牛毛色纯一，用来作为祭祀的牺牲是再合适不过了，但用它来求雨，就不如神蛇了。由此看来，事物无所谓贵贱，如从它们的有用性、可珍贵这一点来断定它们的贵重，那么就没有什么东西不是贵重的；如抓着它们的无用性、低贱性来判断它们的低贱，那么就没有什么不是低贱的。对于玉璞，人们希望它越厚越好，对于角，人们希望它越薄越好；同样，对于漆，人们不会嫌它黑；对于粉，人们不会嫌它白。这四样东西，人们对它们的要求完全相反，但当人们急需用到它们时，就有用性来说又是一致、一样的。这就好比裘和蓑，对人来说哪一件更急需？这要看情形而定，下雨了就用不上裘衣，而一进屋室就用不到蓑衣。这是因为特殊的环境决定了它们的更替使用。这也就像船、车、楯、肆、穷庐本来就有它们所适宜的地方一样。所以老子说“不要崇尚贤能（即不要有意识创导某种东西）”的意思是说不要将鱼赶到树上、把鸟沉到深渊。
所以尧帝治理天下，是任命舜为司徒，主管教化；任命契为司马，主管军务；任命禹为司空，主管工程建筑；任命后稷为大田，主管农业；任命奚仲为工师，掌管百工。尧帝就是这样，特殊情况特殊处理，让住水边的从事渔业，让住山林的从事林业伐木，让住川谷的从事牧业，让住平原的从事农业。各种地方均有适合它的行业，各种行业又有适合它的器械工具，各种器械工具又均有它的适当用途，各种用途又有适合使用器械的人。湖泽地区的人编织鱼网，捕鱼捉虾；丘陵地带的人耕种田地，生产衣食。这样就能用自己所有的物品去换回自己所没有的物品，用自己能够生产的物品去换回自己不会生产的物品。因此，离叛的人少而听从的人多。这就好像将棋子和弹丸倒撒在地上，圆形的滚入低洼处，方形的停留在高处，它们各自有了自己的适宜安稳归宿，在这个意义上说，它们有什么高低贵贱之分？如同疾风吹过箫管，忽然振动空气，使长短不一的竹管发出高低、清浊不同的乐音。那猿猴得到一片茂密的树林，就不愿舍弃而去打洞；貉与豪猪有了在堤防上挖的洞穴，就不愿离开再去攀援树木筑巢建窝。万物都不会避开对自己有利的、而去接受对自己有害的东西。所以会有邻国居民互相张望、鸡犬之声相闻、足迹无须踏进邻国、车辆不必达到千里、人民各自按本性舒适生活的状况。所以混乱的国家好像很兴盛，政治安宁的国家好像很空荡；将灭亡的国家总感不足，长存的国家总觉得有余。空空荡荡，并不是人烟稀少，而是人们都在各自持守着他们的本职；兴盛热闹，并不是人丁兴旺，而是人们都在离开本职追求末业。觉得有余，并不是财富特别多，而是人们的欲望相当有限和节制，浪费的事也很少发生；感到不足，并不是说国家财物匮乏，而是人们的欲望相当大且无法控制，浪费的事也经常发生。所以先王的法典，并不是他们凭主观创造出来的，而是他们因循事物的规律制定出来的；他们的禁止、惩罚的措施，也不是任意编造的，而是在严格遵守某种客观实际而设定的。
万物的生存发展，不在于万物本身，而取决于土地；而治理土地又不在于土地本身，而取决于人；同样治理人本身不在于人，而在于君王；君王要调治的是欲念，而摒弃欲念不在于消极地压制欲念，是在于对性情的修养；修养性情不限于性情本身，而是想达到“德”的要求和境地；达到“德”的境地还不是最高的境界，能与道体融合才是最好最高的境地。追究一下人性的发展变化，可以知道，人性变得杂乱污浊而不清净洁明，是在于受到外界灰尘的污蒙。羌、氐、僰、翟，他们生出的婴儿哭声相同，但等到他们长大以后，只能通过翻译才能互相通话，离开翻译就不能沟通，这是由于他们从小受的教养和习俗的不同。由此看来，衣饰礼仪风俗，不是人生而有之的，而是接受外界的影响后形成的。竹子的特性是能浮于水面，但一旦被砍削成竹简，捆成一束扔入水中，就会沉下去，这是因为经过砍削破坏了竹子中空的特性。金属物入水便沉，但将它们放在船上，有船依托就会随船飘浮水面，这是因为金属物有了船的依托所致。原本洁白的绢绸，用涅染过便变黑，原本黄色的绢绸，用朱砂一染就变成了红色。人的本性本来清正无邪，但长期处于坏的习俗中就会濡染而改变，一旦改变也就遗忘掉了原本的本性，反而能和他周围的人群合拍了。所以说，日月总是想发光明的，但浮云遮盖了它；河水原本应是清澈的，但泥沙污浊了它；人的天性应是平和的，但欲念扰乱了它。正因为这样，只有圣人能抛开外物的诱惑而归回到原本平和的本性。乘船夜航迷失方向而不辨东西南北，在看到了北斗星和北极星后才醒悟。这人的平和淡泊的本性是人心中的北斗星和北极星。能够发现自己的平和 淡泊本性，就不会丧失事物的常情和常理；不能发现自己的平和淡泊本性，就会在外 物的诱惑下迷乱。就... -->>
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